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　この本に精神論はありません。人との関わりのなかでの、考え方の提案です。「落ち込まない」ようするには、どうすればよいか。 例えば、「コストがかかる」という言葉は落ち込む作用があります。必要だとはいえ、コストは「仕方ない、嫌な物」というとらえ方をされます。ところが、著者は「コストではない。勉強代なのだ。投資なのだ。これがなければ、未来でいいことはおきない。」というようにコストをとらえます。失敗も勉強のうち。そういう感覚を持っている人ならば、勉強代だから当然、あるいは、勉強代だからしかたない、と気分を落とさずに済みます。考え方一つで、元気がでる。これは精神論ではない。

　この著者は自分の体験を語っています。だから、具体的であり、押しつけがましくないのです。一体、いつまで本がだせるのか、興味を持ってしまいますね。

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　”相談された側が「わたしならこうする」と言っても、それは正解ではありません。メリットとデメリットを聞いて、相談した側が自分で判断する。それが正解です。「絶対にダメ」「好きにしろ」と言うのは、相談している人に対してのコミュニケーションを放棄しています。”

　なるほどなぁと思いませんか？　相談された場合は、一種の「シミュレータ」となって選択の結果を予測してあげるのがいいのだと、気づきました。そういえば、そうです。傑作なのは次の例です。

　”あるヤクザの人は、息子に「入れ墨を入れたい」と言われて、「いいカッコができるというメリットはあるけど、デメリットは2つある」とアドバイスしました。「まず、オシャレなプールには入れない。それから、入れ墨を見せてもビビらずにケンカを売ってくる相手は、お前より強い。お前は必ず負ける。」とアドバイスしたのです。”

　この人、相変わらず良い本を書くなぁと感心します。

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　（１）の主張は私も賛成です。大きなプログラムを作ったことがない人は、「作業開始とともに動く物ができる」ことを「仕事が速い」と思われると思っています。思いつきのコーディングはプログラム的に成長しえない。書いている本人ですら3ヶ月たてば他人ですから、構造がない、設計がない、仕様が定義されていないプログラムは先がないです。

　（２）の主張も分かる気がします。労働や趣味の時代ではなく、社会的に「スキル」がある人としてプログラマを定義してくれということなのでしょう。企業として、ビジネスとして「タスク」を換金化したり、予定を立てたりするビズの世界では求められて当然ですね。でも、そんなことは社内でやればいいような気がします。これはあくまでも、会社側の要求ということですね。

　この本のなかで面白かったところは「ソフトウエアエンジニアリング」のハンドブックはどんな人が作るべきか？でしょう。最近現役を退いた人、大学教授、セミナー講師、コンサルタント、シンクタンクの研究者、ソフトウエア開発技術者のうちハンドブックをつくるのは「現場の人」のみ。実際に開発していない人はしょせん「疑似体験者」であって、その人たちは”他人の書いた本、論文、記事を読んで、他人の人生や経験を二次的に体験しているに過ぎない”ということです。これは、わたし、心底共感できます。少なくとも「技術者」は「技術を実行」できなければ。見たり知ったり、一緒に働いた人が技術者だった、という人が無理して「技術者」を名乗る必要ないですよ。見方をかえれば、技術者って「ブルーカラー」なんですから。

　そんな雑談程度の話ししか読み取れませんでした。残念。

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　と、いきなりへこむことが語り合われています。まぁ、スキピオは失脚され、グラックス兄弟は殺されたということもローマにはありましたが、そんな状態でもカエサルをはじめ「偉大」な人もひっきりなしに登場しますね。

　本書の中では、日本の癖がいくつか語れている。太平洋戦争時に多くの例を上げている。例えばこんなこと。

・諸悪の根源を求めてしまい、それをなくせばすべてはうまくいく。

　現実を見ていない。簡略化されたモデルで世界は説明できると思ってしまう癖がある。例えば、地震があればそれは「ナマズのせいだ」とするとか。あるいは、
　

　”責任が一人の人間に徐々に集中してゆくシステム。その人間が腹を切ると他は一切免責になる。”
　”罪や穢れをその人に集めておいて、その人が死ぬと、死んだ本人も周囲の人も、すべて純粋になって万事解決。じつは問題は何一つ解決していないのですが。”

　が、しかし、よく考えれば、カエサルがあれだけの洞察をもとに行動していた2000年前、日本は弥生時代です。考えてみれば、ローマ人の水準に達していないのでしょうから、仕方ないのかもしれない。私も日本人です。賢帝たちとは脳の進化ぐあいが違うのでしょう。まぁ、仕方ないと思うよりないですね。残念だけど。

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　それにしても、ローマ人の歴史はつくづく「よくできているよなぁ、未だに参考になるよなぁ」と痛感させられます。だから、日本の政治面を読むたびに、あるいは、会社の首脳陣を見るたびに、ローマ人の偉大さを体感できます、ほんと。この本にも描かれていますが、ローマ学というのは現代においても「学ばれていい物ではないか」と思います。キリスト教が広めた「恨みに満ちた偏見」のせいで、未だに世界はもったいないことしています。「ベンハー」や「グラディエーター」じゃぁ、全く古代ローマに知りようがない。もっと古代ローマの歴史を学んだほうが人の世界を知ることができます。残念です。

　私が肝に銘じようとして、いつでも努力している言葉があります。

　”人間ならば誰にでもすべてが見えるわけではない。多くの人は自分が見たいと欲することしか見ていない。”
　”どんなに悪い事例とされていることでも、それが始められたそもそものきっかけは立派なものであった。”
　”私が自由にした人々がふたたび私に剣を向けることになるとしても、そのようなことに心をわずらわせたくない。何にもまして私が自分自身に課しているのは、みずからの考えに忠実に生きることである。だから他の人々も、そうあって当然と思っている。”

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　ところがこの本は比較的安価なノートについて語っている。また、その使い方を披露してくれている。立ち読みしていて、つい衝動買いしてしまった。

　”持ち物のデザイン、色彩、質感、触感が仕事のテンションを高める大切な要素になりうることも同時に学んだ。”

　その著者の本音に100％同意します。よい文房具は持っているだけで幸せなんですよ。必ずしも高い物ではない。150ページですが1600円と値の張る本ですが、読んでいて「そうそう」と頷けること間違いないでしょう。

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　さて、このテーマの本は心理学にどっぷりとなるのが普通であろう。物事を悪く考える人は一種の脳内物質のせいだ、となるかあるいは、幼児期における人格形成過程に原因があるとなるか。決して明るくない話しになり、自分一人じゃどうにもできない治療が書いてあるのかどちらかが多いようだ（私が読んだ本からの推論なので、間違いがあったらすみません）。

　ところがこの本は「まず、自分が何を考えているのか白い紙に思いついた順に絵なり言葉なりを落書きしてみよう」という気軽に始められるエクセサイズから始めている。自己認識、という一言で済まさないところで著者の姿勢が見て取れる。

　「晴れている日には日光を浴びて散歩する」や「〜ねばらない、ではなく、〜であったらいいのにな。と考える」などどんな人にも参考になりそうなアドバイスが書かれている。

　なんだか自分も楽しい人になれそうな気分になる一冊。私は気に入った本です。

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　役人のやることで街ゆく人のためになることはないと思っていましたが、私が間違っていたようです。吉野家の牛丼が食べられない、という庶民の感覚からいえば「アメリカから輸入を抑えて、国内牛を無理やり食わせる気だな役所は」と思っていました。本心はどうだったのか不明ですが、結果的に全頭検査は最適な処置であり、今後も続ける必要があると私も考えるようになりました。詳しくは本書を読んでもらえればわかります。基本的に国レベルでの行動は「他の国の為によかれ」と思ってやることなどありません。アメリカの犠牲となって私は死にたくないですから、今後も「怪しい牛肉はいらない」と言い続けて欲しいです。

　狂牛病のメカニズムの仮説の説明において、たんぱく質のもつ情報、免疫系のもつ情報についての一風変わった見方が説明されています。自分に近い種を食べれば、それだけ食べた物の情報が分解されないで取り込まれるというもの。自分の中に別の世界ができてしまう。病気の原因になります。それが嫌ななら、自分から遠い種を食べることだと説明されています。野菜、魚でしょうか。自分から遠い種ならば、分解しないと自分の中に取りこめない。分解するところで情報が消されるからです。

　これは直感的に正しく感じられます。特に、新生児などの免疫系がろくに機能していない段階で「肉骨粉」などを与えたら、脳にダイレクトに別の動物の「情報」が入り込んでしまう。もちろん、プリオン仮説はまだ問題があるということですから、必要以上に心配する必要はないですが、子供に食べさせるものは注意しないといけないということですね。アトピーなど本質的な原因が不明な病気とも関係があるかもしれないという発言もこの本にありました。

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　残りはパウロの伝道の旅を歩いてみる、というものである。とこどころにエピソードが紹介されている。この時代の話しならば、ローマ世界を説明しなければならない。時代はネロ。塩野七生の解釈によれば、必ずしも「暴君」ではない人だ。そのあたりをパウロの視線から解説してくれている。

　パウロは実に不思議な人である。ローマ世界からみれば、ユダヤなどとるにたらない民族である。その民族の当時の新興宗教であったキリスト教をわずか３０年でローマ世界へ広げてしまうのだから。その例えを読んだことがある。「日本の伝統である神道をベースとした新興宗教をニューヨークで布教し、３０年間で街で暴動を起こせるくらい広めることと同じ。」
　興味をもたれたならば、森本哲郎が書いた「神の旅人」という本を推薦します。

　さて、私の疑問はどうなったか。山本七平はクリスチャンなのだろうか？という疑問についてである。 答はわからない。この本の中でこんな一節があった（正確な引用はできない。どのページだか忘れてしまった。）。

　”あの戦争中、イエスという人を私が知らなかったならば、別の行動をどっただろう。”（たしか、こんな内容でした。あるいは、勘違いか？）

　坂本龍馬という歴史的人物を知ったことが、その人の人生を大きく変えた、という話しに違和感を覚えない。私も「龍馬がゆく」を読んだことで、行動がそれまでと変わったと思っている。それと同じように、山本七平はイエスのことを感じていたのかもしれない。それは全く頷ける話しである。とりあえず、そういう理解をしておこうと思う。

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　これまでの旧約聖書に関する本では「イエス」と読んでいた。神様的扱いではなく、歴史的人物として記述していた。 しかし、イエスに関する短いコラムで「イエス様」という言い方を著者はしている。この本では崇拝の対象になっている。おかしい。カトリックの教義にある考え方、物語の成立にまつわる歴史、人の心理などまで熟知している人が、果たしてクリスチャンになれるのだろうか？　と私はまた疑問をあらたに思った。

　では、彼はクリスチャンなのか？　まだ分からない。というのは、この本で紹介されている著者の作品はキリスト教信者が読むであろう雑誌に書いた記事だからだ。流石にその雑誌でキリストを「人間扱い」にはできないだろう。私の疑問は解決されないままである。

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　もちろん「戦争反対」を主張するのは正しいと思うが、なぜこの戦争がおきるのか、世界史からみた必然性、日本史からみた日本の態度の歴史的な連続性、仏教からみた人の心理の解説などがあると「梅原猛らしい」本になるのだがと思い、すこし残念だった。

　ただ、新聞のコラムでは大したことは書けないだろう。そのへんの事情を汲んでも、良い本とは言えないです。

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